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FESTIVAL INTERNACIONAL DEL CAJÓN PERUANO

El Festival Internacional del Cajón Peruano es un festival de percusión que tiene al cajón peruano – instrumento de percusión de origen afro-peruano – como anfitrión. A través de una programación integral, que abarca conciertos, conferencias, muestra de videos, clínicas musicales y clases maestras, el Festival Internacional del Cajón Peruano busca ser una plataforma donde músicos de diversas escuelas, estilos y nacionalidades convergen para dar a conocer sus instrumentos de percusión, su música y su cultura, incluyendo en su repertorio el uso del cajón. El año 2013 marcó la sexta edición del Festival Internacional del Cajón Peruano Del 8 al 13 de abril, artistas de Japón, México, Perú, Chile & EEUU, ofrecieron clínicas y conciertos en el ICPNA de Miraflores. Del 14 al 19, estuvieron citados en el CCE en Lima para compartir ritmos y sonidos con artistas de Chile, Argentina y Perú.

Fuente: http://www.ibermusicas.org/index.php/es/inicio/item/vi-festival-internacional-del-cajon-peruano-concierto-de-gala

HISTORIA DEL CAJÓN PERUANO

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EL CAJÓN AFRO Y PERUANO

CAJÓN: Tambor xilofónico de la familia de los idiófonos. Paralelepípedo de madera con un orificio de salida en la parte posterior.
 
Reseñas Históricas:
 

 En 1655, un fuerte terremoto castigo Lima produciendo bastante destrucción y la perdida de numerosas vidas. La imagen del Cristo Crucificado quedo intacto en medio de tanta desolación. Frente a esta situación un vecino, Andrés de León, tomó a su cargo el cuidado la imagen convirtiéndose este en un lugar donde negros y mulatos de la “zona de Pachacamilla” se reunían a orar y conversar. Como describe Raúl Banchero estos primeros devotos “Alumbraban con llamas de cera la imagen, llevaban flores, perfumaban el ambiente con el característico olor del sahumerio, y todos al unísono, musitaban fervorosas plegarias y cánticos acompañados de :” ARPAS,CAJONES Y VIHUELAS”

(Banchero Castellano Raúl (1976): La Verdadera Historia del Señor de los Milagros; Inti-Sol editores S.A. Lima.)

 

“Lo que tengo entendido es que los africanos en el Perú durante los siglos XVIII y XIX, especialmente los de la costa del Pacífico, usaban también para sus fiestas de tambor, los cajones de fruta y otros alimentos que encontraban en desuso en los puertos, principalmente el puerto de El Callao. Y que los cajones originales fueron eso, CAJONES, simples cajones de embalaje a los cuales se les desclavaba una tabla para producir más vibración de la madera al ser percutida” 

[La otra historia (Memoria colectiva y canto del pueblo de Zaña). LUIS ROCCA Lima, Instituto de Apoyo Agrario, 1985. p 27.-]

 

“El 3 de setiembre de 1671, debido a los desordenes después de los rezos y cánticos sagrados en un cobertizo cercano a la iglesia San Marcelo, las autoridades fueron a verificar la situación referente al Cristo de Pachacamilla: 

 El interés de los comisionados era solo dar cuenta de lo que allí ocurría no se opusieron en lo más mínimo a que la función siguiese su curso ordinario y así los músicos, acompañados de arpa y cajón, empezaron a cantar una especie de lamentación”, esta vendría a ser la primera referencia sobre el cajón.”

 [Historia del Señor de los Milagros (1984)”- Rubén Vargas Ligarte]

 

Una pequeña nota informativa aparecida en el Diario El Comercio del 9 de octubre de 1889 dice a la letra:

“Ya en otra ocasión llamamos la atención de la policía respecto a las jaranas que continuamente se “arman” en una casa de la Acequia Alta, pero mucho tememos que nuestra indicación ha sido desatendida pues, nuevamente, se quejan los vecinos de dicha calle que el “cajón” funciona sin descanso mañana y noche” 

 

 

HISTORIA

Los primeros habitantes originarios de África llegaron a América –fueron traídos, se debería decir– con escasas pertenencias. Se les despojó de todo, incluyendo los tambores, uno de sus principales elementos de expresión.
“Por tambor, en un sentido amplio de la palabra, se suele entender: ‘un instrumento percusivo cuya sonoridad se obtiene golpeando directa y externamente sobre el cuerpo hueco y resonante que lo constituye, bien sobre un lugar cualquiera de su caja o sobre otra parte especialmente destinada a ese fin’. Según esa acepción organológica del tambor, equivalente a un instrumento percucible en la parte exterior de su caja resonante, se comprenderían entre los tambores a los llamados tambores de madera o xilofónos y hasta a alguna especie de idiófonos percusivos. Decimos xilofónicos o xilófono, ajustándonos a las raíces griegas del vocablo, en un sentido genérico y propio, y no en el impropio y restringido de marimba, la cual en Europa se llama xilófono por antonomasia, porque es realmente un instrumento sonoro de madera. Así pues, tales instrumentos pueden ser llamados xilófonos, si se atiende solo con exactitud y rigor al elemento etimológico del vocablo y a un sentido genérico”, dice el estudioso Fernando Ortiz .
Los antiguos pobladores afroamericanos se las ingeniaron para conseguir nuevos instrumentos de percusión, algunos imitando a los dejados en África o creando otros nuevos, ya americanos. Seguramente durante la prohibición del toque de tambores , entre otras causas, hicieron su aparición las cajas, que al entender de las autoridades no eran tambores sino más bien “instrumentos caseros”, sustitutos de estos, pues no tenían piel animal y por esa razón no les prestaron mayor atención. Cosa parecida pudo haber sucedido con algunos viajeros y pintores que recogieron las expresiones populares de la época. Definitivamente no pensaron que “ésas cajas” evolucionarían como lo hicieron.
No obstante, tales cajas, hechas para el transporte de mercancía o productos, totalmente rústicas, poco a poco empezaron a ser utilizadas para el acompañamiento rítmico de algunos cantos y bailes y a recibir el nombre de cajones y cajas.
Debido a su procedencia humilde y casera, es muy difícil precisar el lugar y fecha exacta del nacimiento del cajón como instrumento musical. Lo mas probable es que en varios lugares de América haya sido usado como tal por la población de origen afro, muchos años antes de lo que confirman y testimonian los viajeros y observadores. Vuelto luego a la función para la que era destinado cotidianamente, no sería en sus inicios catalogado como instrumento musical.
Por lo tanto, antes de la mitad del siglo XIX no hay datos claros en relación al cajón. Y si bien no se encuentra ninguna pista clara que indique que el Perú sea el país donde nació, los testimonios más antiguos que lo mencionan se hallan en Lima. Se ha dicho que el cajón es un instrumento llegado desde otros países al Perú, al parecer, no es cierto.
Aunque se ha dicho que el cajón existe en el Perú desde el siglo XVII no hemos podido hallar, hasta hoy, ningún documento que lo acredite. Todo parece indicar que el cajón hace su aparición en el siglo XIX.
La historia y trayectoria del cajón del Perú “ya convertido” en instrumento musical están sumamente ligadas a la zamacueca, pues fue exportado a otros pueblos de América acompañándola. Atanasio Fuentes gran estudioso de la Lima del 800, publica alrededor de 1867: “Hemos dicho que el baile de Amancaes es la zamacueca; la orquesta para ese baile se compone de arpa y guitarra, y a estos instrumentos se agrega una especie de tambor, hecho regularmente de un cajón cuyas tablas se desclavan para que el golpe sea mas sonoro. Tocase este instrumento con las manos o con dos pedazos de caña, y es difícil formarse idea de la pericia y oído con que el negro que toca el cajón sigue el compás de la música y anima a los bailarines. Como el cajón es el alma de la orquesta, la plebe ha dado a la zamacueca el nombre de “polca de cajón”. Este párrafo nos dice claramente que se le concede al cajón una presencia protagónica. Lo sitúa en un primer plano de importancia dentro del grupo de instrumentos que acompañaba musicalmente la zamacueca a partir de la mitad del siglo XIX. La zamacueca llegó a ser popular en varios países de América del Sur, incluso se cantó y bailó en zonas de México y California durante la Fiebre del Oro.
En Lima, en el año 1870 el músico Claudio Rebagliati , menciona en una nota aclaratoria anexa a sus partituras información sobre el acompañamiento de la zamacueca sobre la base de guitarra, arpa y cajón.
En 1879 aparece la Marinera, mas tarde Baile Nacional del Perú, que es una versión con algunos cambios coreográficos y en su estructura musical de la antigua zamacueca. Sin embargo, esta sigue siendo acompañada por guitarras y cajón.
La foto mas antigua en la que se aprecia un cajón data de esta época. En el año 1895, se reunieron en el Jardín de la Exposición de Lima algunos miembros del grupo llamado “La Palizada”, hombres de diferentes edades, bohemios, criollos y que conocían bastante bien las jaranas limeñas. Allí improvisaron algunos cantos con guitarra y cajón.
Por aquel entonces, con los cajones de whisky y de frutas se hacía este instrumento musical, así como de las latas de aceite y de manteca; y las que nunca eran desperdiciadas –pues ofrecían buenos sonidos de percusión– eran las cajas o jabas que se usaban de embalaje para transportar el kerosene, insumo del alumbrado de aquella época.
Durante años el cajón acompañó las grandes fiestas repiqueteando en las marinearas. Hasta que ya en el siglo XX, a finales de los años 40, empiezan los coqueteos del cajón con el vals criollo o vals peruano. No pocos interpretes son los que se oponen a ello, pero finalmente la unión entre ambos se da: el cajón y el vals quedan ligados casi veinte años después.
Sin embargo, es el redescubrimiento de la música afroperuana , afines de los años cincuenta, que permite que el cajón se engalane como amo y señor del ritmo en la música de la costa del Perú.
En la década del 60, Victoria Santa Cruz Gamarra crea números de baile con el sólo acompañamiento del cajón, y repotencia e impulsa este instrumento, primero con su grupo Teatro y Danzas Negras del Perú, y luego con el Conjunto Nacional de Folklore. La agrupación Perú Negro lo difunde en el extranjero con sus presentaciones, en las cuales destacan piezas exclusivamente para cajón. En esta década el cajón queda asociado definitivamente al vals peruano, siendo difícil precisar quién realizó la primera grabación de un vals acompañado con él, aunque es posible que haya sido Carlos Hayre para una producción de la cantante Alicia Maguiña.
Hoy en día, en el Perú, el cajón está presente prácticamente en todos los géneros de raíz afro (lundero, landó, festejo, alcatraz, toromata, panalivio, ingá, etc.), así como también acompañando al vals peruano, a la polka criolla, al one step, al pasodoble, al tondero y a la marinera.
Asimismo, el cajón es adoptado por los habitantes costeños de origen andino y empieza a ser utilizado por ellos para reinterpretar algunos géneros “tradicionales” y crear nuevas expresiones de música popular de la ciudad. Luego, coquetea con el rock y de ahí salta a las corrientes llamadas de música fusión, World Music y música étnica, entre otras .
El cajón pertenece a la familia de los instrumentos idiofonos o auto-resonadores, o sea, todo el cuerpo del instrumento es el que suena. Son instrumentos cuyos cuerpos, de madera o metal, son duros pero con la suficiente elasticidad como para mantener un movimiento vibratorio.
El cajón es un paralelepípedo de madera con un orificio de salida en la parte posterior y que se percute generalmente por su parte delantera. Mientras que hasta hace poco tiempo el cajón era un instrumento escasamente usado fuera del Perú, en nuestro país alcanzó niveles protagónicos. Su labor no es la de un instrumento de acompañamiento monótono, sino la de un instrumento principal que matiza, acompaña y ejecuta solos.
Es impresionante observar la riqueza adaptabilidad y funcionalidad de este instrumento así como las técnicas de construcción. Eso es lo que permitió que el cajon se convierta en nuestro principal instrumento de percusión.
En ningún país del mundo el cajón echó raíces tan profundas como en el Perú. Debido a su riqueza y frecuencia de uso, a su adaptabilidad, funcionalidad, a las técnicas de construcción, al sitial que supo conquistarse entre los peruanos y sobre todo, al desarrollo que lograron los músicos de nuestra tierra en la ejecución de este instrumento, se convirtió en nuestro principal instrumento de percusión. Es notable el desarrollo rítmico que alcanzaron los afroperuanos y la difusión del cajón a la música de la costa del Perú y ahora del mundo.
Así como existe en el Perú una “historia oficial” que prácticamente excluye a los afroperuanos de la vida pasada del país, existe también una posición de no reconocimiento a los aportes de los mismos. En el caso del cajón este aporte es claro, contundente e indiscutible. El cajon es un elemento real y vital de la resistencia de los afroperuanos. Sin embargo, durante años, este instrumento estuvo presente y, con contadas excepciones, nadie se preocupó de él. En los últimos años se ha producido un nuevo movimiento en favor del cajón y en el 2001 es declarado por el Instituto Nacional de Cultura como Patrimonio Nacional.
Como un reconocimiento a la población de origen afro por legarnos tan bello instrumento que surgió como parte de la resistencia cultural de los descendientes de africanos, desde hace algunos años propusimos que se llamará CAJÓN AFROPERUANO. Ante la posibilidad de restarle peruanidad anteponiendo el prefijo “afro” a la palabra “peruano”, que no hace sino indicar una referencia de sus orígenes africanos, tampoco nos negamos a que el cajón sea reconocido como CAJÓN PERUANO.
 
 

RITMOS PERUANOS: FESTEJO , ALCATRAZ Y ZAMACUECA – FESTIVAL DEL ARTE NEGRO

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FESTEJO

Ritmo erótico-festivo típico representativo del mestizaje negro peruano vigente en Lima e Ica. La letra suele ser de asunto festivo y su ritmo es vivo en compás de 6/8. Su fuga tiene una antifonía de solista y coro. La orquesta se compone de Guitarra, Cajón, Quijada y Palmas.“El que no tiene de Inga tiene de Mandinga” este antiguo dicho popular nos indica el grado de mestizaje de los pobladores del Perú. Este baile, el Festejo, presenta en sus ritmos sentimientos festivos con estas características y con predominio de lo “negro” . Este alegre baile a adquirido en los últimos años gracias a sus contagiantes ritmos (y por supuesto gracias a sus movimientos de caderas) renovada popularidad. Se atribuye a don Porfirio Vásquez la forma actual del baile.

Música

La base de todo festejo es el ritmo, se logra mediante golpes de cajón , la quijada de burro y cajita, agregándole últimamente las congas y el bongó. Se debe rescatar el origen peruano del cajón, que es una caja de resonancia con un gran orificio en el lado posterior. Este instrumento se está universalizando y hoy es común observar la presencia del cajón en el acompañamiento del flamenco y otros ritmos españoles.El festejo hecho canción, se acompaña además de los instrumentos antes mencionados, con una guitarra que emite sonidos sincopados.

La coreografía

Es libre, en ella la creatividad juega un papel importante, es ágil y dinámica en la danza, combinan pasos en el lugar y pasos de desplazamiento, siendo característica de dichos pasos el apoyarse en las puntas de los pies, y dando en otros pequeños saltos en los que se levantan los pies del piso.Los gestos, movimientos de brazos, los contorneos de cadera, movimientos de polleras o faldas, son elementos que distinguen rápidamente el festejo de otra danza, complementándose desde luego con el proceso de enamoramiento en las que las parejas se han propuesto.

Vestimenta

Es uso de la vestimenta se torna discutible en algunos casos, sin embargo algunos conjuntos utilizan la vestimenta propia de los negros esclavos en las que se aprecia la influencia africana; mientras en otro y que lo más generalizados, utilizan trajes propios del siglo XIX que consiste en camisa y pantalón con una blondas en el botapié y un pañuelo a la cintura, camisones de manga ancha y chaleco, no usan calzado.
Las mujeres utilizan en muchos casos una pañoleta amarrada a la cabeza, algunas ya no la usan; vestido o falda de colores y muy amplia, fustanes largos de color blanco, tampoco usan calzado.



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ALCATRAZ

Es un Baile típico del Perú negro y pertenece al género Festejo, ejecutado en Lima e Ica. Los hombre adornados de un cucurucho tienen una vela prendida, y el juego consiste en danzar en torno a las mujeres, tratando de quemarle el cucurucho de papel que llevan prendido en el trasero, imitando mientras a ésta ave. Tiene un ritmo asincopado y complejo, acompañado de Cajón, Guitarra, Güiro y Palmas.
Baile de ritmo comunmente llamado afroperuano (festejo) de la zona de Ica-Lima
(Perú). Los participantes tratarán de evitar con cimbreantes movimientos de caderas que la pareja les queme con la vela la colita de tela o papel que llevan prendidas en sus traseros, alternándose para estos efectos el varón y la dama, al compás de los cajones peruanos y a las frases de quema!.. quema!.. quémala!… el alcatraz!… el alcatraz!

ImagenZAMACUECA

Nace en Lima durante los siglos XVI y XVII en el virreinato entre los barrios del Rimac y las fiestas de los Barrios Altos, los barrios del Callao y las chinganas que habitaban entre los puentes, callejones y balcones limeños.

El ritmo y ejecución de la zamacueca nace entre los grupos étnicos que habitaron durante el virreinato de Lima pues en su mayoría eran españoles árabes, gitanos, sefardies, esclavos africanos, mulatos, moriscos, mestizos e indios.

Pancho Fierro, notable acuarelista, describía a través de sus dibujos la forma como se la interpretaba, siendo una danza pícara y sensual que en muchos casos fue prohibida, era de carácter popular. Más tarde, durante la guerra con Chile y a propuesta de Abelardo Gamarra, se la rebautiza con el nombre de marinera.

Según Carlos Vega, notable folklorista argentino, la zamacueca,zambacueca, mozamala o zanguaraña, es el nuevo baile que nace en 1824, como una pantomima del fandango a inicios de la república y desde Perú se traslada hasta Chile y Argentina, pasando primero por los aristocráticos salones hasta llegar al pueblo. Con el tiempo existen zamacuecas peruana, zamacuecas chilenas y zamacuecas argentinas, sin embargo a la zamacueca chilena se le quitó lo de zamacueca y quedó como chilena, la que se irradió por casi toda América.

En la Argentina, la práctica de la zamacueca fue mas intensa en Santiago del Estero, Tucumán y Córdoba

La estructura llevaba de por si el conocido cajón peruano y antaño arpas y laud, antes de la modificación de la guitarra. La zamacueca llega a Chile a traves del puerto de Valparaíso por músicos del Callao, luego atraviesa Bolivia desde Arequipa y de Bolivia llega a Argentina. En estos países el genero musical peruano ahora llamado marinera se le conoce como “cueca” ó “zamba”, del antes llamado baile “zamacueca limeña”. Bailes similares fueron la “zanguaraña”, el “canto jarana”, la “resbalosa” . Hoy en dia se conoce a la “zamacueca” como “marinera de Lima”

FESTIVAL DEL ARTE NEGRO

Festival de Arte Negro, es el festival más antiguo de danzas afroperuanas que se celebra anualmente en la ciudad de San Vicente de Cañete, en el mes de agosto, durante la celebración de la Semana Turística de Cañete. El evento fue inaugurado el 29 de agosto de 1971, y contó en aquel entonces con la participación de Nicomedes Santa Cruz como director y animador. El festival rescata manifestaciones diversas de la raza afroperuana, las cuales expresadas en danzas y canciones se elige anualmente, entre hermosas jóvenes morenas provenientes de distintos lugares del país, a las Reinas del Ritmo y del Festejo en el Estadio Municipal de la ciudad, al son de ritmos frenéticos y contagiantes que brindan a los visitantes, una noche de emoción y contagiante alegría. Estas manifestaciones resaltan la identificación de las raíces étnicas de los antiguos esclavos negros que se establecieron en el valle de Cañete. En 1975 se llevó a cabo el Primer Festival de la Canción Negroide, saliendo ganador don José Villalobos con sus temas “Mueve tu cucu” y “El Negrito Chinchiví”. El festival es organizado por diversas autoridades ediles y auspiciado por el Instituto Nacional de Cultura.
Históricamente, después de poco tiempo de la fundación española de Cañete, dada el 30 de agosto de 1556, llegaron los primeros esclavos negros al Perú, para cumplir con las faenas agrícolas. Cañete fue un lugar de concentración de esclavos que albergaron las haciendas El Dulce (Montalván), La Huaca, Viña de Casa Blanca, El Calero (Santa Bárbara), San Juan Capistrano (La Quebrada), Matarratones (Arona), San Benito, San Pedro Abad (Hualcará), Unanue, Chilcal, entre otras que existieron y existen todavía en el valle, cercanos al distrito de San Luis. El valle de Cañete, poco a poco, se fue convirtiendo en un emporio de gente negra, con raíces en las costas de Guinea, Congo, Angola y otras etnias africanas, tal como consta en el censo realizado en 1792, en el cual señala que el corregimiento de Cañete contaba con un total de 3363 esclavos negros (26.6% de la población del lugar) siendo la tercera zona con mayor población negra en el virreinato del Perú luego de Lima e Ica . Después de Cañete estarían Chancay (1600), Moquegua (1397), Chincha (1252), Arequipa (1164), Trujillo (1000), Lambayeque (946), y Pisco (872), por citar las 10 primeras zonas con mayor población negra.
Los esclavos negros trajeron consigo sus creencias, costumbres, bailes, que los conquistadores trataron de prohibirlos. Fue así que entre castigos y explotaciones, y ante la necesidad de distraerse, nació el folklore afroperuano. En lugares como Cañete y Chincha aún se practican danzas como el Festejo, Alcatraz, Moros y Cristianos, Jualijía y el Toro mata; este último, aunque fue difundida como un landó, en sí es una forma musical muy antigua de Cañete que era una caricatura del miedo que lo esclavos tenían frente al patrón, y que fuera recopilada por Caitro Soto.
Es recién en 1992 que el Festival de Arte Negro es reconocido legalmente mediante la obtención de varios títulos que otorga la Dirección General de Derechos de Autor a la Municipalidad de Cañete, entre los cuales destacan “Cañete Cuna del Festival de Arte Negro”, “Festival de Arte Negro” y “Cañete Cuna y Capital del Arte Negro”.

Fuente: http://festejoperuano.com.dnpserver.com/

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Festival_de_Arte_Negro

 

LA MARCHA DE LOS BOMBOS – SANTIAGO DEL ESTERO

ImagenTodos los años se festeja el aniversario de la ciudad de Santiago del Estero, madre de ciudades, la mas vieja de las provincias de Argentina.
Uno de los actos mas relevantes es la marcha de los bombos legüeros y criollos que se juntan en miles de personas para manifestar el aniversario de Santiago del Estero.

La tradicional marcha de los instrumentos de percusión se la realiza para el mes de julio y esta organizada por el gobierno de la provincia de Santiago del Estero.
El recorrido de los bombistas es muy amplio se unen los bombos legüeros y criollos en el centro de la ciudad, todos los que vienes del norte y del sur de la provincia y culminan en el patio del Indio Froilán con distintos tipos de espectáculos folklóricos.

La Marcha de Los Bombos comenzó en 2003 para celebrar los 450 años de Santiago del Estero y se continúa todos los años, el sábado anterior a la celebración de la fundación de la ciudad de Santiago del Estero.Es un movimiento socio-cultural autoconvocado que se realiza en honor de la Ciudad y la identidad, a través del bombo, un instrumento de percusión autóctono que representa al pueblo santiagueño.

La intención es juntar al ambiente del folclore para pasar un momento agradable, que se extiende muchas veces hasta el día domingo. 
Generalmente empieza con la vigilia de bombos los días viernes, el sábado al mediodía es la marcha de los bombos y culmina en el patio de Froilán Gonzalez con diferentes artistas folklóricos hasta el domingo a la noche. 
Como se dará cuenta esta marcha marca la cultura del bombista y apasionado por este instrumento artesanal y característico de los santiagueños que le da un  toque diferente a la querida tierra de Santiago del estero.

Palabras de los Organizadores:

“Queremos compartir algunas ideas que a lo mejor sirvan para hilvanar este esfuerzo, estas ganas, corazón y alegría que le ponemos para llevar adelante a esta, ahora, tradicional marcha de los bombos:¡Despierta ashpa al son de los bombos…y marcha!

Muchas veces a lo largo de estos cientos de años, el pueblo se ha puesto de pie para hacer saber lo que siente, lo que quiere, lo que no quiere. Millones de argentinos atraviesan hoy dificultades, carencias; pero estos millones de mujeres y hombres formamos parte de una historia de luchas, de batallas ganadas y batallas perdida. Y así es el campo de la cultura.

¿Quiénes son los que gestan la cultura? Nosotros mismos, en nuestro hacer cotidiano, en esa lucha que libramos para resolver las necesidades, es cuando afloran las maneras de expresarnos. No otra cosa son nuestras vidalas, nuestras chacareras, las bagualas…es el norte que canta a la tierra, a la esperanza, al dolor.

Y, así en cada rincón de nuestro suelo, existen diferentes maneras de hacer cultura. La heredada de los antiguos se enriquece con la que trajeron nuestros abuelos europeos, y se fue macerando una manera propia, única, de hacer saber al mundo quienes somos, en que nos reconocemos, con quienes queremos vivir y hacer nuestra felicidad.

De allí, que una de las razones que nos mueve a convocar a la marcha de los bombos es el “encuentro”.Es que necesitamos sentirnos parte de una cultura rica, prolífica, casi siempre olvidada, cuando no destruida.

Autoconvocarnos es la mejor manera de demostrar que estamos vivos, que queremos seguir avanzando para resolver nuestros problemas, nuestras libertades.

Hasta ahora nos han confundido con las versiones acerca de quienes éramos. Demasiados siglos de vivir sintiendo que nuestras culturas no tenían lugar igual a las que oficialmente aparecían como las imitables.

Hemos descubierto que no hay una sola cultura que abarque a todos por igual. Si siguen existiendo las diferencias, quiere decir que nos expresamos también de maneras diferentes .La voz de los oprimidos no suena igual que la voz de los opresores. Han ido llegando ya los momentos en que poniéndonos de pie nuevamente cantemos y gritemos a voz de cuello: somos dueños de nuestra tierra, la queremos para todos, porque solo en ella podemos producir la cultura que nos enaltezca.

El bombo, nos representa, nos anima, nos mueve y nos enardece. Nos acompaña en las más altas alegrías, pero también está para acompañarnos en el camino final del descanso.

Por eso esta marcha de bombos, nos permite acercarnos y sentir entre nosotros que es posible retomar caminos de unidad, de nobleza y de orgullo.

Hagamos saber a todos los pueblos del mundo que en Argentina tanto los criollos, los pueblos originarios, los hijos de inmigrantes, queremos terminar de una vez por todas con las divisiones, con los enfrentamientos, con la separación.¡Unamos nuestros corazones y nuestra esperanza para reforzar nuestro sentimiento de Patria, de saber quienes somos y quienes queremos ser!”

Fuente: http://www.bombosmd.com.ar/marchadebombosleguerosdesantiagodelestero.php

Fuente: http://www.marchadelosbombos.com.ar/historia.htm

 

 

ORQUESTA TOCA MÚSICA CON VEGETALES – LA PERCUSIÓN NO TIENE LÍMITES

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Con una calabaza como batería, zanahorias como flautas o hojas de col para hacer el “scratch”, la Orquesta Vegetal de Viena celebra este lunes con su peculiar música el centenario del emblemático mercado de San Miguel de Madrid.

Con sonidos similares a los de la música electrónica experimental y ritmos de reminiscencias africanas, esta orquesta construye sus instrumentos con vegetales que, una vez terminada la actuación, se convertirán en un tentempié para el público.

“Otras bandas hacen bises al final, nosotros regalamos verdura y sopa“, bromea Sandra Walkenhofer, mánager de este grupo justo antes de la prueba de sonido.

Aunque la música no comenzó a sonar hasta la tarde, el trabajo de los artistas empezó horas antes, cuando empezaron a construir sus instrumentos con los productos frescos del céntrico mercado madrileño.

Con decenas de vegetales repartidos en cajas al lado de una mesa llena de taladros y sierras, el futuro escenario de la orquesta se convierte durante unas horas en una especie de taller de bricolaje donde los músicos trabajan concienzudamente para crear sus instrumentos.

“El reto es llegar a un sitio y trabajar con los materiales que encontramos allí. Está claro que las berenjenas en Asia son muy diferentes a las españolas pero creo que somos capaces de construir instrumentos en cualquier lugar. Tenemos que comprobar qué productos hay en cada región y estación del año pero normalmente no tenemos problemas”, explicó Ulrich Troyer, uno de la decena de músicos que componen la banda.

La creatividad no tiene límites: un apio vaciado por dentro ejerce de instrumento de percusión o un nabo taladrado y acoplado a un pimiento genera un sonido similar al de una trompa.

Aunque de los vegetales que da más juego es la zanahoria: trepanada por el centro y con algunos pequeños agujeros en el lateral se convierte en una flauta pero, dándole la forma adecuada, puede sonar como un rascador o servir de boquilla para un instrumento de viento.

“Habitualmente no nos interesa construir instrumentos normales, aunque utilicemos zanahorias para hacer flautas. Nos interesa más inventar nuevos instrumentos”, señaló Troyer, mientras una de sus compañeras entonaba una melodía penetrante con uno de los recién creados instrumentos de viento.

“Nos gusta explorar la diversidad de sonido de los vegetales“, apunta la mánager de este grupo fundado en 1998.

Con lo que ellos llaman su propio “estilo vegetal”, con eclécticas piezas que van desde el jazz a la electrónica experimental o el clásico contemporáneo, este grupo ha actuado en ciudades como París, Hong Kong, Moscú, Estambul, Londres, Singapur o Beirut.

Fuente: http://chicos.laprensa.hn/blog/2013/05/13/orquesta-toca-musica-con-vegetales